El origen de la filosofía en la Antigua Grecia

¿Sabías que la filosofía nació cuando los griegos se cansaron de aceptar historias sin cuestionar nada? En el siglo VI a.C., Grecia no era un país unificado sino un conjunto de polis $ciudades-estado independientes$ que compartían idioma, dioses y costumbres.

La Antigua Grecia se dividía en épocas históricas claramente diferenciadas: desde la época micénica $1400-1200 a.C.$ hasta la helenística $334-31 a.C.$. La filosofía surge específicamente en la época arcaica $750-500 a.C.$, cuando empiezan a cuestionarse las explicaciones tradicionales.

Durante la época oscura $1200-750 a.C.$ no existía la escritura, por lo que todo el conocimiento se transmitía oralmente. Los aedos eran como los raperos de la antigüedad: profesionales que recitaban poemas sobre héroes y dioses, y la gente creía que esas historias eran completamente reales.

¡Dato curioso! Homero, el autor de La Ilíada y La Odisea, era un aedo que se ganaba la vida cantando estos poemas épicos.

La cosmovisión mítica: cuando las historias lo explicaban todo

Los griegos de la época oscura vivían en una cosmovisión mítica donde los relatos de Homero y Hesíodo eran su única fuente de conocimiento. Estos poemas épicos explicaban desde el origen del mundo hasta por qué ocurrían las desgracias.

Los temas principales de estos mitos incluían genealogías de dioses que representaban elementos naturales, los dioses olímpicos como seres corporales llenos de vitalidad, y la relación cotidiana entre humanos y divinidades. Los griegos creían que todos los males venían de acciones arbitrarias de los dioses, quienes actuaban sin coordinación entre ellos.

La areté (virtud o excelencia) era el valor supremo que transmitían estas historias. Los protagonistas siempre eran guerreros valientes, ricos y hábiles, estableciendo el ideal de lo que significaba ser una persona excelente.

Los mitos funcionaban como verdad absoluta porque se repetían constantemente, coincidían con los valores de quien los escuchaba, y eran la única herramienta educativa disponible. Como se decía: Homero fue "el educador de los griegos".

Reflexiona: ¿Qué historias o series actuales crees que influyen en cómo vemos el mundo hoy en día?

El nacimiento del logos: cuando empezaron las preguntas incómodas

Los mitos tenían un problema gordo: estaban llenos de contradicciones, no tenían precisión temporal, utilizaban el argumento de autoridad ("es verdad porque lo digo yo") y no aportaban pruebas de nada. Era como creer en un rumor de WhatsApp sin verificar.

El logos (pensamiento racional) surge cuando los presocráticos $700-500 a.C.$ empiezan a hacer preguntas molestas y a exigir razones. Ya no bastaba con "porque sí" o "porque lo dice Homero".

Las características del pensamiento racional incluían: buscar patrones estables en un mundo cambiante, establecer diálogos entre pensadores para debatir ideas, incorporar conocimientos previos para mejorar las explicaciones, y desarrollar metareflexión (pensar sobre cómo pensamos).

La gran diferencia es que en el logos, repetir algo mil veces no lo hace más verdadero. Una idea vale por la solidez de sus argumentos, no por cuántas veces la escuches en TikTok.

Consejo: La próxima vez que alguien te dé una explicación, pregúntate: ¿me está dando razones o solo repitiendo lo que ha oído?

Los presocráticos y el problema de la realidad

Los primeros filósofos se obsesionaron con una pregunta aparentemente sencilla: ¿de qué están hechas todas las cosas? La escuela de Mileto (Tales, Anaximandro y Anaxímenes) fueron los pioneros en buscar un elemento común que explicara cómo las cosas cambian.

Cada uno propuso su arjé (sustancia original): Tales dijo que era el agua, Anaximandro el ápeiron (lo indeterminado), y Anaxímenes el aire. Puede sonar raro, pero estaban intentando encontrar algo parecido a lo que hoy llamaríamos "elementos químicos básicos".

Progresivamente, estos pensadores desarrollaron ideas más sofisticadas. Desde el hilozoísmo (todo está vivo y se mueve solo) hasta la introducción de causas externas como las fuerzas del amor y la discordia de Empédocles, o el nous (mente organizadora) de Anaxágoras.

Lo más importante es que establecieron la dicotomía apariencia-realidad: lo que vemos (las cosas cambian) versus lo que realmente ocurre (hay algo estable debajo que permite esos cambios).

Piénsalo: Cuando ves que el agua se convierte en vapor, ¿qué permanece igual y qué cambia realmente?

Pitágoras: matemáticas, música y purificación del alma

Pitágoras no era solo un matemático, era casi como un gurú espiritual. Los pitagóricos creían que practicar matemáticas, astronomía y música literalmente mejoraba tu alma. Sí, hacer ejercicios de geometría te convertía en mejor persona.

Esta idea de purificación del alma venía conectada con la reencarnación: pensaban que el alma inmortal migraba de cuerpo en cuerpo, y su destino dependía de cuánto conocimiento hubiera adquirido. Un alma más "matemática" renacería en mejores condiciones.

Heráclito también creía en la mejora del alma through knowledge, pero su enfoque era diferente. Para él, entender que "todo fluye" y que lo único constante es el cambio te despertaba de ser un "durmiente" que solo ve superficialmente.

Los pitagóricos descubrieron que las proporciones numéricas organizan la armonía musical, lo que les convenció de que los números son la estructura profunda de la realidad. Era como descubrir el código fuente del universo.

Dato impactante: Los pitagóricos pensaban que entender matemáticas no solo te ayudaba con los exámenes, ¡sino que literalmente salvaba tu alma!

Parménides: el ser y la crítica de Jenófanes

Parménides hizo la pregunta más radical de todas: ¿qué significa decir que algo "es"? Su respuesta fue revolucionaria y perturbadora: solo ES lo que no cambia nunca. Todo lo que vemos cambiar constantemente, en realidad NO ES.

Su lógica era implacable: "Lo que es, es; y lo que no es, no es". Si algo cambia, significa que en un momento "es" de una forma y luego "no es" de esa forma. Pero como lo que no es no puede existir, el cambio es una ilusión de nuestros sentidos.

Esto creó la distinción radical entre verdad (lo que permanece y se puede pensar) y apariencia (lo que parece cambiar pero es solo opinión confusa). Esta división influenció enormemente el desarrollo posterior de la filosofía occidental.

Jenófanes, maestro de Parménides, había preparado el terreno con su crítica demoledora: ¿no es sospechoso que nuestros dioses tengan exactamente forma humana? Si las vacas pudieran dibujar, harían dioses con forma de vaca. Esta crítica al antropomorfismo enseñó a ser escéptico ante nuestras proyecciones.

Reflexión final: ¿Cuántas de nuestras "verdades" son solo proyecciones de lo que queremos creer?