LA FILOSOFÍA PRESOCRÁTICA

La filosofía occidental nació en Grecia durante el siglo VI a.C., cuando un grupo de pensadores comenzaron a cuestionar las explicaciones míticas del mundo. Este período, conocido como "el paso del mito al logos", representa una revolución intelectual donde la razón empezó a sustituir a los relatos fantásticos.

La diferencia clave entre estas dos formas de pensar es fundamental: mientras el mito busca explicaciones en un mundo sobrenatural poblado por dioses y héroes, el logos busca respuestas en el mundo natural, utilizando la razón como herramienta principal.

1. EL MITO

El mito es una narración fantástica creada colectivamente por un pueblo para explicar fenómenos naturales mediante seres sobrenaturales. Su verdad se basa en una tradición que no admite crítica, siendo producto de la imaginación humana.

Un ejemplo clásico es el mito de Perséfone, que explica las estaciones del año. Cuando Perséfone es raptada por Hades, su madre Deméter (diosa de la agricultura) sufre tanto que los campos dejan de dar frutos. Zeus interviene y logra que Perséfone pase medio año con su madre (primavera y verano) y medio con Hades (otoño e invierno).

💡 Los mitos no eran meras historias para los antiguos griegos, sino formas de entender el mundo que se transmitían oralmente a través de generaciones, principalmente mediante las obras de poetas como Homero y Hesíodo.

2. EL ORIGEN DE LA FILOSOFÍA: LA ESCUELA DE MILETO Y LOS PITAGÓRICOS

La filosofía surge como un intento racional de explicar el mundo que nos rodea. Los filósofos crearon conceptos organizados sistemáticamente para transmitir verdades sobre la realidad, centrándose inicialmente en la Naturaleza (physis).

Para entender este momento histórico, debemos considerar cuatro parejas de conceptos clave: sentidos-razón, apariencia-esencia, cambio-permanencia y pluralidad-unidad. Los filósofos buscaban ir más allá de las apariencias captadas por los sentidos, utilizando su razón para descubrir la esencia permanente y unitaria bajo la pluralidad cambiante.

2.1. La escuela de Mileto

En la ciudad de Mileto (Asia Menor) surgieron los primeros filósofos, quienes buscaron el arjé (principio originario) de todas las cosas. Este era el elemento material del que procedían todas las cosas y al que podían reducirse. Estos pensadores eran monistas porque proponían un único principio.

Tales de Mileto, considerado el primer filósofo, propuso que el arjé era el agua. Anaximandro habló del ápeiron (lo ilimitado), un elemento material indeterminado. Anaxímenes, por su parte, sostuvo que el arjé era el aire.

Aunque sus respuestas no fueron correctas, estos filósofos dieron un paso revolucionario: buscaron las causas de los fenómenos naturales en el propio mundo natural, no en los dioses.

2.2. Los pitagóricos

En el sur de Italia, los seguidores de Pitágoras formaron una comunidad filosófica y religiosa con creencias sobre la inmortalidad y la transmigración del alma. Su mayor contribución fue descubrir que la armonía musical tiene naturaleza matemática, idea que extendieron al cosmos entero.

Los pitagóricos creían que "las cosas son números". Su razonamiento era: las cosas físicas pueden reducirse a figuras geométricas, y estas a su vez pueden reducirse a números. Por ejemplo, al punto le asignaban el 1, a la línea el 2, al triángulo el 3, etc.

A diferencia de los milesios que proponían un principio material, los pitagóricos afirmaban que la clave para entender el universo era su estructura matemática, un principio formal.

3. HERACLITO Y PARMÉNIDES

Estos dos filósofos representan dos concepciones opuestas del mundo que han marcado toda la historia de la filosofía: Heráclito defendía el cambio constante, mientras Parménides sostenía la inmutabilidad de lo real.

3.1. Heráclito

Nacido en Éfeso, Heráclito es conocido por su famosa frase "panta rei" (todo fluye) y por afirmar que "no puedes bañarte dos veces en el mismo río". Su punto de partida es la existencia evidente del cambio en la Naturaleza.

Sin embargo, Heráclito no creía que estos cambios ocurrieran al azar. Para él existía una ley universal que los regía: la lucha entre elementos contrarios. Esta guerra interior a la realidad explica los cambios visibles, mientras que por debajo existe una armonía oculta y tensa.

💡 La metáfora del fuego ilustra perfectamente el pensamiento de Heráclito: una realidad única pero en constante transformación, que "se enciende según medida y se apaga según medida".

En resumen, Heráclito propone tres niveles de realidad:

1. El cambio visible captado por los sentidos
2. La lucha de contrarios captada por la razón
3. Una unidad subyacente a los contrarios, también descubierta por la razón

3.2. Parménides

Nacido en Elea (sur de Italia), Parménides mantuvo una confianza absoluta en la razón frente a los sentidos. Si los sentidos nos muestran un mundo cambiante pero la razón lo demuestra inmóvil, debemos confiar en la razón.

En su poema filosófico, Parménides describe dos caminos: la Vía de la Verdad (del Ser) y la Vía del No-Ser (impracticable porque la nada no existe). Más tarde menciona la Vía de la Opinión, basada en los sentidos y que solo ofrece conocimiento probable.

El filósofo establece tres afirmaciones fundamentales:

1. Lo que es (el Ser), es, y no puede no ser
2. Lo que no es (la nada), no es, y necesariamente no es
3. Lo mismo es el ser y el pensar

De estas premisas, deduce las características del Ser (lo que realmente existe):

• Indestructible: no puede dejar de existir
• Increado: no ha podido surgir de la nada
• Eterno: sin principio ni fin
• Inmutable: el cambio es imposible
• Indivisible: es un todo homogéneo
• Finito: perfecto, como una esfera
• Único: no puede haber pluralidad

Zenón, discípulo de Parménides, desarrolló famosas paradojas para apoyar estas conclusiones, como aquella en la que Aquiles nunca alcanza a la tortuga.

Para Parménides, el Ser es único e inmóvil, y solo de esta realidad tan consistente podemos obtener la Verdad absoluta. Las cosas cambiantes solo pueden proporcionarnos opinión.

4. LOS PLURALISTAS

Los filósofos posteriores a Parménides intentaron reconciliar su concepción del Ser con la evidente pluralidad y cambio de la Naturaleza. Para ello, propusieron múltiples principios originarios, pues de la unidad no puede surgir la pluralidad.

Existen tres grandes intentos de conciliar el Ser parmenídeo con la physis cambiante:

1. Empédocles Propuso cuatro elementos o "raíces": agua, aire, fuego y tierra. Estos elementos pasivos necesitaban dos fuerzas para combinarse: el Amor (que los une) y el Odio (que los separa).

2. Anaxágoras Postuló la existencia de infinitas "simientes" (homeomerías) de todas las cosas. La fuerza ordenadora era el Nous (inteligencia), que iniciaba mecánicamente el movimiento de estas partículas.

3. Leucipo y Demócrito (atomistas) Defendieron que la realidad está formada por infinitas partículas materiales invisibles llamadas átomos (indivisibles). Estos átomos, diferentes en tamaño, figura, orden y posición, se combinan mecánicamente formando todas las cosas y necesitan del vacío para desplazarse.

La teoría de Empédocles dominó durante dos milenios, pero finalmente la atomista ha prevalecido en la ciencia moderna.

En 150 años, el período presocrático mostró la fuerza del pensamiento racional:

1. Propuesta monista: un único principio genera la pluralidad
2. Crítica de Parménides: es imposible pasar de la unidad a la pluralidad
3. Alternativa pluralista: deben existir varios principios originarios

LOS SOFISTAS Y SÓCRATES

A mediados del siglo V a.C., la filosofía se trasladó a Atenas y experimentó un giro antropológico: de los problemas cosmológicos pasó a ocuparse de cuestiones humanas, éticas y políticas.

Este cambio se debió tanto al agotamiento de las soluciones presocráticas como a la democracia ateniense, que exigía la participación ciudadana y fomentaba el debate sobre la convivencia social.

💡 La democracia ateniense transformó las prioridades de la filosofía: las cuestiones sobre átomos y elementos cedieron el paso a debates sobre leyes, justicia y convivencia social.

1. LOS SOFISTAS

Los sofistas fueron intelectuales que preparaban a los jóvenes atenienses para triunfar en política. Les enseñaban economía, leyes y, sobre todo, retórica y técnicas de argumentación, habilidades imprescindibles para convencer en la Asamblea democrática.

1.1. Características generales

El gran debate entre los sofistas giró en torno a la relación entre physis (naturaleza humana, considerada egoísta) y nomos (leyes y costumbres). Algunos, como Protágoras, veían las leyes como necesarias para la civilización; otros, como Calicles, defendían la ley del más fuerte; y Trasímaco sostenía que las leyes servían a los intereses de los poderosos.

La evolución política de Atenas influyó en los sofistas: durante la época de Pericles aconsejaban aplicar sus conocimientos al bien común, mientras que después de su muerte y durante las guerras del Peloponeso surgieron sofistas más preocupados por el éxito individual.

1.2. Protágoras

El sofista más representativo, Protágoras, creía que vivimos en un mundo de apariencias captadas por los sentidos y que la razón no puede ir más allá de ellas.

Su famosa sentencia "El hombre es la medida de todas las cosas" resume su filosofía: no existe una aproximación objetiva al mundo, solo perspectivas subjetivas. Como somos diferentes, nuestras percepciones también lo son, y todas las opiniones son igualmente verdaderas.

Esta posición se conoce como relativismo. En su dimensión epistemológica, sostiene que toda verdad es relativa a cada persona; en su dimensión ética, que las concepciones del bien y la justicia también son relativas.

Protágoras matizó su relativismo reconociendo que, aunque todas las opiniones fueran verdaderas, algunas eran más útiles que otras para el bien común.

💡 Las técnicas de argumentación sofísticas, como defender dos puntos de vista opuestos, desarrollaron el aspecto crítico del pensamiento, aunque a veces cayeran en razonamientos falaces.

1.3. Gorgias

A diferencia de Protágoras, Gorgias no se preocupaba por el uso que sus alumnos dieran a sus enseñanzas. Era escéptico: no creía que el ser humano pudiera alcanzar ninguna verdad sobre el mundo.

Sus tres tesis principales eran: no existe nada; si existiera algo, no podría ser pensado; y si pudiera ser pensado, no podría ser comunicado.

Para Gorgias, no hay conexión entre el lenguaje y el mundo. Las palabras son meros instrumentos para manipular otras mentes, comparables a fármacos que cambian los estados del alma incluso contra la voluntad del oyente.

2. SÓCRATES

Sócrates $470-399 a.C.$ es uno de los filósofos más influyentes de la historia, aunque no escribió nada. Su pensamiento nos ha llegado principalmente a través de los primeros diálogos de su discípulo Platón.

Ateniense ejemplar y respetuoso con las leyes, fue condenado a muerte en el 399 a.C., acusado de no respetar a los dioses de la polis, introducir nuevos dioses y corromper a los jóvenes. Aceptó su sentencia rechazando tanto el destierro como la posibilidad de huir.

2.1. Una vida para la filosofía

Sócrates dedicó su vida a pasear por Atenas conversando con la gente en busca de la verdad. A diferencia de los sofistas, no cobraba por enseñar y creía que era posible llegar a un acuerdo sobre lo verdadero y lo bueno.

Exhortaba a los atenienses al cuidado del alma, más importante que las preocupaciones materiales. Para él, una alma virtuosa era la clave de la felicidad, y el autoconocimiento ("conócete a ti mismo") el camino para encontrar las verdades que nos hacen virtuosos.

Su dedicación a la filosofía comenzó cuando el oráculo de Delfos lo proclamó el hombre más sabio. Consciente de su propia ignorancia, Sócrates comprendió que su sabiduría consistía precisamente en saber que no sabía, mientras los demás creían saber sin saber realmente.

2.2. El diálogo como método. Ironía y mayéutica

Sócrates buscaba definiciones universales de los conceptos morales mediante la inducción: partiendo de casos particulares (acciones justas, por ejemplo), intentaba extraer lo común a todos ellos para llegar a la definición (de justicia, en este caso).

Este proceso se desarrollaba en el diálogo, donde Sócrates y su interlocutor avanzaban a través de preguntas y respuestas. El método tenía dos fases:

• La ironía: primera fase donde Sócrates llevaba al interlocutor a reconocer su propia ignorancia ("solo sé que no sé nada"). Este reconocimiento era fundamental, pues quien cree saber no se esfuerza por buscar la verdad.

• La mayéutica: segunda fase donde el interlocutor, liberado del error y con la ayuda de Sócrates, buscaba dentro de sí mismo la verdad. El término alude al oficio de comadrona de la madre de Sócrates, pues él ayudaba a "dar a luz" las verdades que ya estaban en el alma.

💡 El conocimiento para Sócrates no era un proceso individual sino colectivo: la verdad surgía del esfuerzo común y del consenso logrado mediante el diálogo.

Aunque en muchos diálogos no se alcanzaba la definición buscada, Sócrates mantenía su optimismo en que una verdad universal podía alcanzarse.

2.3. El intelectualismo moral

La doctrina ética de Sócrates, conocida como intelectualismo moral, sostiene que el saber es condición necesaria y suficiente para la virtud. En otras palabras: solo el que sabe qué es la justicia puede ser justo, y el mal es producto de la ignorancia.

Sócrates comparaba el saber moral con los saberes técnicos: así como solo el que tiene conocimientos de arquitectura puede ser arquitecto, solo el que conoce el bien puede ser bueno.

Esta posición lleva a la paradoja de que sería mejor quien hace el mal a sabiendas que quien lo hace por ignorancia. Sócrates resuelve esta contradicción afirmando que nadie hace el mal voluntariamente: el alma humana tiende naturalmente al bien, y si lo conoce, lo realiza. Los malvados confunden su bien particular con el bien en sí.

Para Sócrates, tener un alma virtuosa era tan importante que consideraba preferible sufrir una injusticia que cometerla, pues esto último "mancharía" nuestra alma haciéndola viciosa e infeliz.

Su conclusión es clara: solo el que conoce la virtud puede alcanzarla, y solo el virtuoso puede ser feliz.

MATERIAL COMPLEMENTARIO: LOS SOFISTAS Y SÓCRATES

El legado de los sofistas y de Sócrates va más allá de sus teorías específicas. Sus debates plantearon cuestiones fundamentales sobre la naturaleza del conocimiento, la moral y la verdad que siguen vigentes hoy.

Los ejercicios retóricos de Protágoras, como el caso del alumno Euathlo que no pagaba hasta ganar su primer caso, demuestran cómo los argumentos pueden volverse paradójicos cuando se aplican ciertos principios de manera consistente.

La crítica religiosa de los sofistas, como el agnosticismo de Protágoras o las observaciones de Jenófanes sobre cómo cada pueblo imagina a sus dioses según su propia imagen, anticipan debates modernos sobre la objetividad de las creencias religiosas.

Gorgias destacaba el poder del lenguaje para manipular emociones: "La palabra, a pesar de su cuerpo diminuto e invisible, lleva a cabo las más divinas empresas". Su análisis de cómo las palabras pueden "apaciguar el miedo" o "producir alegría" sigue siendo relevante en la era de la publicidad y la comunicación de masas.

La búsqueda socrática de definiciones universales mediante la inducción sigue siendo un método válido para clarificar conceptos morales, partiendo de casos particulares para extraer su esencia común.

Finalmente, la insistencia de Sócrates en que el alma virtuosa es más importante que las riquezas materiales resuena en una época dominada por el consumismo: "No os ocupéis del cuerpo ni del dinero antes ni con más celo que del alma... la virtud no viene de las riquezas, sino que las riquezas y todos los bienes humanos... vienen de la virtud".

💡 El verdadero legado de Sócrates no es un conjunto de respuestas, sino un método de cuestionamiento crítico y una actitud ante la vida que pone la virtud por encima de cualquier otro bien.