El Problema de la Metafísica
¿Es posible realmente conocer la realidad más allá de lo que experimentamos? Esta pregunta ha puesto en crisis a toda la metafísica desde el siglo XVIII.
David Hume argumentó que solo podemos conocer a través de la experiencia, y como no podemos experimentar objetos metafísicos como Dios o el alma, el conocimiento metafísico es imposible.
Kant propuso una solución diferente con su idealismo trascendental. Según él, no conocemos las cosas tal como son en sí mismas, sino que nuestro sujeto participa activamente en construir lo que conocemos. La metafísica tendría sentido solo como ontología crítica, estudiando las condiciones que hacen posible el conocimiento.
Auguste Comte planteó que la humanidad ha evolucionado desde el estadio religioso, pasando por el metafísico, hasta llegar al estadio científico, donde solo importa el "cómo" de los fenómenos, no el "porqué".
Filósofos como Carnap y Wittgenstein fueron más radicales: sostuvieron que los enunciados metafísicos carecen completamente de significado porque no pueden verificarse empíricamente.
Reflexión final: ¿Tiene sentido preguntarse por la naturaleza última de la realidad, o deberíamos limitarnos a lo que podemos observar y medir?