Introducción al tema

En el siglo V a.C., Atenas se convierte en la polis más poderosa de Grecia. Con Pericles, la democracia se extiende a todos los ciudadanos y el poder de la palabra se vuelve fundamental para triunfar en política.

Este nuevo contexto genera una demanda enorme de educación práctica. Los ciudadanos necesitan aprender a hablar bien, a convencer y a debatir para participar con éxito en las asambleas democráticas. Es aquí donde aparecen los sofistas, los primeros profesores profesionales de la historia.

Sócrates surge como la gran alternativa a este movimiento. Frente al relativismo sofista, busca verdades universales sobre la moral y la justicia que sirvan de base sólida para la vida en sociedad.

¡Ojo! Este cambio hacia temas humanos marca el inicio de una nueva etapa en la filosofía griega, pasando de estudiar la naturaleza a estudiar al ser humano.

Los sofistas: los primeros profesores de la historia

Los sofistas son intelectuales extranjeros que llegan a Atenas atraídos por su esplendor cultural. Lo que más les caracteriza es que cobran por enseñar, algo totalmente revolucionario en su época que escandaliza a muchos.

Su proyecto educativo rompe con la enseñanza tradicional aristocrática. Ahora cualquier ciudadano con dinero puede acceder al conocimiento y las técnicas necesarias para triunfar en política. Se especializan en oratoria (arte de hablar bien) y erística (dialéctica como disputa).

Su filosofía es eminentemente práctica y crítica. Analizan las instituciones políticas, cuestionan las tradiciones y promueven modelos democráticos. Defienden el convencionalismo jurídico: las leyes no vienen de la naturaleza, sino que son acuerdos humanos que podrían ser diferentes.

Los sofistas adoptan dos posturas revolucionarias: el relativismo (no hay verdades absolutas) y el escepticismo (si las hubiera, no podríamos conocerlas). Como dice Protágoras: "el hombre es la medida de todas las cosas".

Dato curioso: El término "sofista" acabó teniendo connotaciones negativas, pero en origen simplemente significaba "sabio" o "experto".

El contexto político: la democracia ateniense

La democracia ateniense transforma completamente la vida política y social. Los ciudadanos libres participan directamente en las decisiones a través de la asamblea en el ágora, identificándose plenamente con su polis.

Este sistema genera una necesidad urgente de educación cívica. Ya no basta con tener buen linaje para gobernar; ahora hay que convencer a la asamblea. El liderazgo político depende de la aceptación popular, y para conseguirla es fundamental dominar la palabra.

La oratoria, la retórica y la elocuencia se convierten en herramientas imprescindibles para el éxito político. Como dice Pericles: "El que sabe y no se explica claramente, es como si no pensara". La palabra adquiere un poder tremendo.

Este nuevo clima propicia el giro antropológico en filosofía. Los asuntos humanos y la convivencia social pasan a primer plano. Los intelectuales salen de sus círculos minoritarios y entran en la vida pública como personas capaces de influir gracias a su saber.

Reflexiona: ¿Te suena familiar esta importancia de saber comunicar bien? En nuestra democracia actual también es clave dominar los medios de comunicación.

Las ideas clave de los sofistas

Los sofistas desarrollan dos conceptos fundamentales que enfrentan: nomos (convención) frente a physis (naturaleza). El nomos incluye todas las leyes, instituciones y normas morales que los humanos han creado por acuerdo. La physis representa lo verdaderamente natural e inmutable en el ser humano.

El convencionalismo es su gran aportación: las instituciones políticas y las normas morales son convencionales, resultado de acuerdos humanos. Son así, pero podrían ser completamente diferentes. Nada está fijado de manera natural e inmutable.

Su relativismo moral niega la existencia de valores absolutos. Lo que consideramos bueno, malo, justo o injusto varía según las sociedades y las circunstancias. Se basan en un argumento simple pero potente: la falta de unanimidad entre pueblos e individuos sobre qué es lo correcto.

Ante la relación physis-nomos, defienden diferentes posturas. Algunos buscan equilibrio entre ambos, otros priorizan la naturaleza y llegan a conclusiones opuestas: desde el igualitarismo (todos somos iguales por naturaleza) hasta la defensa de la ley del más fuerte.

Piensa: ¿Crees que nuestras leyes actuales son puramente convencionales o tienen alguna base natural?

Sócrates: el antirrelativista

Sócrates $470-399 a.C.$ es un ciudadano ateniense que se opone frontalmente a los sofistas. Conocido como el "tábano de Atenas" por su labor de crítica social, prefiere morir bebiendo cicuta antes que abandonar su ciudad o renegar de sus ideas.

Se diferencia de los sofistas en tres aspectos clave: no cobra por enseñar, enseña en espacios públicos a cualquiera que quiera escuchar, y utiliza el diálogo en lugar de largos discursos retóricos.

Su gran batalla intelectual es contra el relativismo. Para Sócrates, si cada uno entiende algo diferente por "justicia" o "bien", la comunicación se vuelve imposible. ¿Cómo decidir en una asamblea si una ley es justa cuando nadie se pone de acuerdo en qué significa "justo"?

Su misión es restaurar el lenguaje como vehículo de significaciones objetivas y comunes. Los conceptos morales deben ser objetivos y unívocos (de un modo único), válidos para toda la humanidad independientemente de lo que piense cada persona o sociedad.

Conexión actual: El debate entre relativismo y universalismo sigue vivo hoy cuando discutimos sobre derechos humanos universales frente a particularidades culturales.

El método socrático: ironía y mayéutica

Sócrates desarrolla un método de conocimiento revolucionario basado en la convicción de que todos llevamos verdades innatas en nuestro interior que debemos hacer salir a la luz mediante el diálogo.

La primera fase es la ironía: eliminar todas las opiniones no fundamentadas reconociendo nuestra propia ignorancia. "Sólo sé que no sé nada" se convierte en el punto de partida. Sócrates finge ser ignorante y va haciendo preguntas aparentemente inocentes hasta que sus interlocutores dudan de sus propias certezas.

La segunda fase es la mayéutica (arte de la comadrona): una vez limpia la mente de prejuicios, se puede aspirar a conocer las verdades absolutas. Utilizando la inducción, se parte de casos concretos para llegar a definiciones universales de los conceptos morales.

Por ejemplo, para definir "justicia", no se parte de una definición abstracta, sino que se analizan todos los usos concretos de la palabra "justo" hasta encontrar el núcleo común. El objetivo es aclarar qué concepto universal de justicia compartimos todos inconscientemente.

Aplicación práctica: Este método sigue siendo útil hoy. Cuando no sabemos definir algo con precisión, podemos analizar ejemplos concretos para llegar a una definición más clara.

El intelectualismo moral socrático

La gran innovación ética de Sócrates es el intelectualismo moral: la identificación entre virtud y saber. Solo sabiendo qué es la justicia se puede ser justo; solo sabiendo qué es lo bueno se puede obrar bien.

Esta idea puede parecer extraña porque conocemos personas ignorantes pero buenas, y personas cultas que actúan mal. Sin embargo, Sócrates distingue entre conocimiento teórico y conocimiento moral auténtico.

Para Sócrates, quien conoce verdaderamente el bien no puede evitar practicarlo. El mal surge de la ignorancia: nadie hace el mal conscientemente, sino por no saber qué es realmente lo bueno. Si alguien actúa mal es porque en el fondo no ha comprendido verdaderamente qué es lo correcto.

Esta concepción optimista de la naturaleza humana implica que la educación moral es fundamental. La virtud se puede enseñar porque consiste en conocimiento. Una vez que alguien comprende racionalmente qué es lo correcto, inevitablemente actuará de forma virtuosa.

Reflexión: ¿Crees que realmente conocer lo que está bien garantiza actuar correctamente, o intervienen otros factores como las emociones o los intereses?